Reliģiska un garīga cīņa grūtību laikā

Marians Fontana dzīvoja labu dzīvi. Viņa jau 17 gadus bija laimīgi precējusies ar savu vīru Deivu, ar kuru viņai bija mazs dēls. Marianam bija biežas “sarunas ar Dievu”, kā viņa izteicās. Kā parasta ikdienas sastāvdaļa viņa pateicās Dievam par visu veiksmīgo un lūdza Dievu svētīt citus, kam tā nepieciešama.

Tad nāca 2001. gada 11. septembris.

Kad Mariana redzēja, kā pasaules tirdzniecības centrs sabrūk televīzijā, viņa zināja, ka arī viņas dzīve brūk. Deivs bija Ņujorkas ugunsdzēsējs, kurš tika izsaukts uz notikuma vietu. Pajūtot viņa nāvi, viņas sākotnējā atbilde bija klīst katrā draudzes apkaimē, lai lūgtu un lūgtu un lūgtu par Deiva dzīvību. Bet šai lūgšanai vajadzēja palikt bez atbildes.

Pēc vairāku mēnešu kopīgas skumjas Marians atkal sāka redzēt skaistumu. Tomēr viņas garīgā dzīve bija atšķirīga. Kā viņa dalījās PBS dokumentālajā filmā “Faith and Doubt at Ground Zero:”

"Es nespēju noticēt, ka šis Dievs, ar kuru es savā veidā runāju 35 gadus, varētu ... padarīt šo mīlošo cilvēku par kauliem. Un es domāju, ka tieši tad es jutu, ka mana ticība ir tik novājināta ... Manas sarunas ar Dievu, kuras man bija agrāk, man vairs nav ... Tagad es nevaru sevi likt runāt ar Viņu ... jo Es jūtos tik pamesta ... ”

Gadus vēlāk Marianam klājas labāk. Viņa ir uzrakstījusi atmiņas par savu pieredzi (“Atraitnes gājiens”), un ziņo, ka ir mazāk dusmīga. Tomēr, kā viņa teica tiešraidē, kuru PBS organizēja 10 gadus pēc Deiva nāves, "[man] joprojām nav sarunu ar Dievu tā, kā es to darīju agrāk."

Nelabvēlīgs dzīves notikums, piemēram, mīļotā cilvēka zaudējums, var darboties kā tīģelis daudzu cilvēku reliģiskajā vai garīgajā dzīvē. Dažiem reliģiozitāte vai garīgums var pieaugt - izkopts vai padziļināts izmēģinājuma laikā. Citiem, piemēram, Marian, reliģiozitāte vai garīgums var kaut kādā nozīmīgā veidā samazināties.

Psihologu grupa, kuru vadīja Džūlija Ekslaina Case Western Reserve universitātē, sāka pētīt, kas notiek reliģiskas vai garīgas cīņas laikā. Interesanti, ka vairākos pētījumos , šī pētījuma grupa ir atklājusi, ka 44 līdz 72 procenti pētījumu dalībnieku, kuri norāda uz kādu ateistisku vai agnostisku pārliecību, ziņo, ka viņu neticība vismaz zināmā mērā ir saistīta ar relatīviem vai emocionāliem faktoriem (procentuāli atšķirīgi paraugos un metodēs) .

( Noklikšķiniet šeit vairāk diskusiju par to, kā reliģiozitāte un garīgums samazinās Amerikas Savienotajās Valstīs, un daži iespējamie kultūras iemesli, kāpēc.)

Viens faktors, kas var predisponēt cilvēkus mainīt reliģiskos vai garīgos uzskatus grūtos brīžos, attiecas uz viņu jau pastāvošo pārliecību par Dievu. Nesen Ekslaina un viņas komanda publicēja pētījumu, kas parādīja, ka personas, kurām ir nelabvēlīgas idejas par Dievu, pēc grūtībām, visticamāk, samazinās reliģisko un garīgo darbību. Jo īpaši tie, kas atbalsta ticību, ka Dievs izraisa, pieļauj vai nespēj novērst ciešanas, visticamāk piedzīvo norietu.

Marian Fontana ir šī izplatītā modeļa piemērs. Skumjās viņa nav spējusi samierināt skaistumu, ko novēro sev apkārt, ar domu, ka Dievs kaut kādā veidā ir atbildīgs par viņas mīlošā vīra pārvēršanu kaulos. Ņemot to vērā, ir saprotams, ka viņa ir zaudējusi interesi par “sarunām ar Dievu”.

Protams, indivīdi atšķiras no tā, kā viņi reaģē uz traģēdiju.

Lai vēl vairāk precizētu šo dinamiku, citā rakstā Ekslīna un viņas kolēģi izšķīra trīs vispārīgus veidus, kā indivīdi “protestē” pret Dievu grūtību laikā. Šīs protesta formas var pastāvēt nepārtraukti, sākot no pārliecinoša protesta (piem., Nopratināšanas un sūdzības pret Dievu) līdz negatīvām jūtām (piemēram, dusmām un vilšanās pret Dievu) un beidzot ar stratēģijām (piemēram, dusmu turēšana, Dieva noraidīšana, izbeigšana) attiecibas).

Piemēram, manā visu laiku personīgajā iemīļotajā grāmatā “Nakts” vēlā Nobela Miera prēmijas laureāte Elija Vīzela daiļrunīgi aprakstīja dažas savas cīņas ar Dievu laikā, kad nacisti bija gūstā. Vienā no slavenākajām grāmatas daļām Vīzels rakstīja par savu sākotnējo reakciju, ierodoties Aušvicā:

Nekad neaizmirsīšu to nakti, pirmo nakti nometnē, kas manu dzīvi ir pārvērtusi vienā garā naktī, septiņas reizes nolādētas un septiņas reizes apzīmogotas. Nekad neaizmirsīšu tos dūmus. Nekad neaizmirsīšu mazās bērnu sejas, kuru ķermeņus es redzēju pārvērtušos par dūmu vainagiem zem klusām zilām debesīm. Nekad neaizmirsīšu tās liesmas, kas mūžīgi iznīcināja manu ticību. ”

Citās vietās Vīzels neapstrādātā godprātībā aprakstīja dažas no savām dusmām pret Dievu, ka viņš ļāva rasties šīm ciešanām. Piemēram, Jomā Kipurā, Izpirkšanas dienā, kad ebreji gavē, Vīzels paziņoja:

“Es negavēju gavēt ... Es vairs nepieņēmu Dieva klusēšanu. Norijot zupas devu, es šo darbību pārvērtu par sacelšanās, protesta pret Viņu simbolu. ”

Pēc desmitiem gadu radio raidījumā “Par esamību” Krista Tipeta vaicāja Vīzelam, kas notika ar viņa ticību turpmākajos gados. Vīzels interesanti atbildēja:

“Es turpināju lūgties. Tāpēc es esmu teicis šos briesmīgos vārdus un stāvu pie katra sava teiktā vārda. Bet pēc tam es turpināju lūgties ... Es nekad nešaubījos par Dieva eksistenci. ”

Protams, daudzi ebreji - un daudzi eiropieši - pēc holokausta noraidīja ticību Dievam. Tāpat kā Marians Fontana, viņi, saprotams, nespēja saskaņot ticību visvarenajam, mīlošajam Dievam ar milzīgajām ciešanām, kas notika. Savukārt Elija Vīzela nopratināja Dievu un izraisīja lielas dusmas pret Dievu, taču nekad neizcēlās no attiecībām.

Personām, kuras vēlas uzturēt attiecības ar Dievu, var būt ļoti noderīgi realizēt šo protesta iespēju bez izejas. Rakstā par šo tēmu Exline un kolēģi paplašina šo iespēju:

Spēja atšķirt izejas uzvedību (kas parasti sabojā attiecības) un pārliecinošu uzvedību (kas var palīdzēt attiecībām) varētu būt izšķiroša ... [Cilvēki] var palikt tuvu Dievam, vienlaikus atstājot vietu dusmu un citu negatīvu emociju pieredzei. ... Daži ... indivīdi var ... [ticēt], ka vienīgā saprātīgā reakcija uz šādām dusmām ir distancēšanās no Dieva, iespējams, pilnīga iziešana no attiecībām ... Bet ... ja nu kāds atklāj, ka daži iecietība pret protestu - it īpaši tā pašpārliecinātos veidos - faktiski varētu būt daļa no ciešām, izturīgām attiecībām ar Dievu? ”

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teoloģiskā pārliecība par ciešanām un mijiedarbību ar dievišķo. Reliģijas un garīguma psiholoģija, 9, 137-147.