Neapgūtais ieguvums: ko padarīt par "privilēģiju"?

Tiem, kurus interesē sociālā taisnīguma saruna, noteikti būs daudz dzirdēts par “privilēģiju”, terminu, kas parasti apzīmē “nenopelnīto pabalstu kopumu, kas piešķirts cilvēkiem, kuri iekļaujas noteiktā sociālajā grupā”.

Pirmajā reizē jautājums šķiet skaidrs. Mēs vēlamies, lai sabiedrība būtu taisnīga. Tas prasa, lai neiegūtās sociālās priekšrocības tiktu sadalītas nejauši, tāpēc visiem ir vienādas iespējas tās iegūt (Piemēram, monētas lozēšana izlemj, kurš šauj pirmais duālā. Jā es, es vienkārši skatījos Hamiltons ).

Par nopelnītajiem ieguvumiem jālemj pēc nopelniem, kas prasa, lai visiem dalībniekiem būtu vienādas iespējas sacensties pēc vieniem un tiem pašiem noteikumiem (visiem duālā ir vienāds ierocis un metienu skaits).

Privilēģija pielīdzina spēli, piešķirot nenopelnītas priekšrocības noteiktām atlasītajām grupām, kas uzlabo viņu izredzes iegūt nopelnītās priekšrocības, tādējādi ļaujot izšķirties grupai, nevis patiesiem nopelniem. (Ja katru reizi jums jāveic pirmais kadrs, visticamāk, jūs uzvarēsit lielāko daļu duālu, pat ja jūs esat sliktākais kadrs.)

Negodīgu priekšrocību apzināšana un novēršana ir vēlama ikvienam, jo ​​negodīgums nomāc, un nomācoša sistēma, kaut arī ātrāk un skarbāk nodara kaitējumu apspiestajiem, galu galā iznīcina arī apspiedēju. Spīdzinātāji neizbēgami tiks spīdzināti (un kļūs).

Tomēr "privilēģiju" ievietošana sarunā mūsdienās mēdz izraisīt visdažādāko sašutumu. Labējie uzskata visu šo jēdzienu par meliem, tādu cilvēku uzbrukumu tradicionālajām vērtībām, kuriem trūkst nežēlības un personiskas atbildības, vai slinku nepareizu datu lasīšanu, kas kalpo, izraisot lētu morālu sašutumu, lai veicinātu kreiso politisko darba kārtību.

Kreisajā pusē šis termins arvien biežāk tiek izmantots, lai apkaunotu, apklusinātu vai noraidītu noteiktas "priviliģētas" balsis, neņemot vērā viņu prasību pamatotību, kā rezultātā ironiski notiek apgriezta apspiešanas forma un vienas nomācošas hierarhijas aizstāšana ar citu . Kā raksta Sietlas psiholoģe Valērija Tariko: „Dažas sociālā taisnīguma aprindas ir izveidojušas apgrieztu sociālo hierarhiju, kuras pamatā ir krustošanās piederība grupām, kurām tradicionāli trūkst privilēģiju vai kuras piedzīvo apspiešanu. Šajā apgrieztajā knābšanas secībā melnā dīvainā sieviete varētu būt augšpusē, bet taisna balta tēviņa apakšā, nespējot apšaubīt virs viņa esošo cilvēku teikto, lai viņu neapvaino fanātismā. "

Visbeidzot, viens konkrētas retoriskas vai konceptuālas ierīces vērtības pārbaude ir tā, vai tā virza diskursu un palīdz virzīt sabiedrību labestības virzienā. Kā TNR atzīmē Fēbe Maltza Bovija, dati par privilēģijām šajā ziņā nav labi. Līdz šim privilēģiju kāpums, šķiet, ir radījis vairāk siltuma nekā gaismas, lielāku naidīgumu nekā solidaritāti un nabadzīgāku, nevis bagātāku dialogu.

Kā ņemt vērā šo drūmo situāciju? Piemēram, privilēģiju retorika ir sajaukta. Kā atzīmē Memfisas universitātes filozofs Maikls Monahans, parasti izmantotā "privilēģija" mēdz samulsināt tās lietas, kuras neviens nedrīkstētu darīt (piemēram, piederēt citai personai), un tās lietas, kuras mums visiem ir tiesības (piemēram, laba izglītība). . Pirmais ir kaut kas tāds, kas nevienam nevajadzētu būt. Pēdējais ir kaut kas tāds, kas nav visiem. Pirmais pārstāv tīru privilēģijas jēdzienu, tomēr tieši otro nozīmi - labāk definētu kā apspiešanu - visbiežāk izmanto, kad sarunā ienāk “privilēģija”.

Turklāt privilēģija pašlaik tiek uzskatīta par neapzinātu, neredzamu neobjektivitāti un atklāta rasisma otru pusi. Par priviliģētiem cilvēkiem tiek uzskatīts, ka viņi ir akli pret savu privilēģiju. Tomēr, kā atzīmē Monahans, lai izaugtu balts vai vīrietis (vai heteroseksuāls, darbspējīgs utt.) Amerikā un nenovērtētu tajā ietvertās neiegūtās priekšrocības, ir nepieciešams neuzmanības līmenis, kuru nevar viegli noraidīt kā nevainīgu. Tīšs darbs, lai nezinātu morālo kaitējumu, ietver cilvēku morālā aizsegā. Likumu nezināšana nepadara jūs nevainīgu par pārkāpumu, it īpaši, ja šī nezināšana tika apzināti kultivēta nodarījuma izdarīšanas nolūkā.

Papildus retorikai "privilēģijas" ideja kā atslēga sociālo problēmu izpratnei un labošanai ir neaizsargāta pret citiem neskaidrībām. Pirmkārt, mums jāizlemj, kur patiesībā atrodas privilēģija. Tā atrašana indivīda iekšienē ir problemātiska. Kā teica Bobs Dilans (un Volts Vitmens pirms viņa), mēs visi saturam daudzus. Pareizi aprēķinot indivīda "privilēģiju", tiek mēģināts noskaidrot un piešķirt pienācīgu svaru viņu neskaitāmajām un savstarpēji saistītajām īpašībām, ieradumiem un piederībām - nepieņemamam uzņēmumam. Kā atzīmē Fēbe Maltza Bovija: "Ikviens var būt" priviliģēts ", ja tas atbilst kāda cita argumentam."

Privilēģijas jēdzienam ir lielāka jēga, ja to piemēro grupu atšķirībām. Šajā ziņā "privilēģija" konceptuāli ir līdzīga "pārmantojamībai". Mantojamība lēš, cik lielā mērā cilvēku gēnu atšķirības izskaidro viņu īpašību atšķirības. Tomēr tas mums nenorāda, cik liela indivīda dotā īpašība ir ģenētiska.

Mēs varam atklāt, ka 50 procentus no laimes starpības starp grupas dalībniekiem veido ģenētiskās atšķirības. Bet tas nenozīmē, ka kāda cilvēka laime ir 50 procentu ģenētiska. Tāpat mēs varam aprēķināt, kā cilvēku rases, dzimuma utt. (Privilēģija) atšķirības izskaidro viņu sociālo rezultātu atšķirības. Bet cik daudz cilvēku individuālo panākumu ir atkarīgs no tā, vai viņš ir balts vai vīrietis (utt.), Nav iespējams zināt.

Ja privilēģija dzīvo grupā, tad saukšana par “priviliģētu” nozīmē tikai viņu piederību grupai, vienlaikus neņemot vērā individuālo raksturu, uzvedību vai vērtības. Kā atzīmē Monahans: "Baltā privilēģija atsevišķiem baltajiem nāk par labu viņu baltuma dēļ, nevis viņu individuālās rīcības dēļ."

Tad grupas privilēģija tikai ielādē kauliņus noteiktu grupu dalībniekiem. Kuras grupas? Tas ir atkarīgs no sabiedrības. Tādējādi privilēģijas vislabāk var uzskatīt par dzīvesvietu sociālajā kārtībā. Kā rakstīja aizgājušais sociologs Alans Džonsons: “Tas, ko dara privilēģija, ir izredžu ielādēšana vienā vai otrā veidā, lai iespēja, ka ar baltiem cilvēkiem kā cilvēku kategoriju varētu notikt slikti, ir daudz mazāka nekā visiem citiem, un ir laba iespēja. notiekošās lietas ir daudz augstākas. Privilēģija nav kaut kas, kas cilvēkam var būt, piemēram, īpašums ... Tā vietā tā ir sociālās sistēmas iezīme - kā spēles noteikums - kurā piedalās visi. ”

Bet, nosakot privilēģijas kā sistemātisku grupu (nevis individuālu) priekšrocību sociālās sistēmas ietvaros, ir savi jautājumi. Pirmkārt, mēs dzīvojam starp konkrētām personām, nevis abstraktām grupām. Personas novērtēšana pēc piederības grupai, nevis individuālie nopelni pēc definīcijas nozīmē stereotipu veidu, kas galu galā grauj, nevis veicina sociālo taisnīgumu.

Šajā kontekstā, pasakot personai "pārbaudīt savu privilēģiju", viņš tiek samazināts līdz viņu grupas etiķetei, tādējādi netieši atlaižot viņu personību. Tie, kuru personība jau sen ir atlaista, pārmaiņu dēļ var gūt apmierinātību, ja daži atlaida sevi. Tomēr apspiešanas sistēma ir morāli korumpēta neatkarīgi no tā, kurš dara apspiešanu.

Turklāt grupu (un starpgrupu) dinamika nekad nav vienkārša, pat ja tā šķiet. Kā teikts (piedēvēts H. L. Menckenam): "Katrai sarežģītai problēmai ir skaidra, vienkārša un nepareiza atbilde." Piemēram, sistemātiskas grupu atšķirības ir viegli dokumentēt. Ir vilinoši un intuitīvi tos attiecināt uz sistemātisku grupu aizspriedumiem. Tomēr, kā atzīmē Vinsents Harinam un Robs Hendersons, pat ja mēs zinām, ka diskriminācija izraisa rezultātu atšķirības starp grupām (un mēs to darām), šādu iznākumu atšķirību esamība nē automātiski nozīmē diskrimināciju, jo pastāv arī daudzi citi šādu atšķirību cēloņi.

Citiem vārdiem sakot, kaut arī spēles takelāža novedīs pie tā, ka viena komanda pastāvīgi uzvarēs, tas, ka viena komanda turpina uzvarēt, nenozīmē, ka spēle ir viltota. Varbūt viņiem gadījās nolīgt apdāvinātu treneri. Tas nav krāpšanās, tas nav negodīgi un nav apspiešana.

Iegādājušies lielu āmuru, mums ir jāpretojas kārdinājumam visas problēmas uztvert kā naglas.

Visbeidzot, pat tad, kad esam identificējuši, ka privilēģija pastāv un ir izrietoša, paliek jautājums, kas mums būtu jādara. Pašreizējais zeitgeist iestājas par mēģinājumiem to novērst vai vismaz atskaitīties un labot. Šo centienu sirds ir taisnīga. Spēli var un vajag padarīt taisnīgāku. Viens (sen nokavēts, morāli obligāts un neizbēgami gaidāms) piemērs tam, kā to var izdarīt ASV, ir atgriezties afroamerikāņu ģimenēs ne tikai ar viņu nozagtajām vēsturiskajām tiesībām, bet arī ar nozagto algu. Citiem vārdiem sakot: kompensācijas.

Diemžēl šādi pasākumi, lai arī ir nepieciešami, visticamāk, nebūs pietiekami. Tas ir tāpēc, ka plaši vērtējot, katra spēle ir negodīga pret kādu, jo tai ir jānosaka konkrēti noteikumi un robežas un jāieņem konkrēta niša, kas neizbēgami privileģē dažus neiegūtus raksturlielumus pār citiem. Zirgu skriešanās priekšrocības ir īsajam braucējam. Basketbols priekšrocības ir gariem cilvēkiem. Katrā ziņā cilvēka augums ir nenopelnīta privilēģija.

Tādējādi tur, kur pastāv sabiedrība, būs arī privilēģija. Katrai sabiedrībai, ja tā vēlas tuvoties taisnīgumam, ir jāizdomā veidi, kā mazināt privilēģiju uzkrāto ietekmi. Tajā pašā laikā sabiedrībai ir arī jādiferencē privilēģijas, izveidojot vairāk nišu, vairāk "spēļu", vairāk ceļu un līdzekļu uz piepildījumu, labklājību un izpausmi. Koncentrētas bagātības problēmu jūs neatrisināt, izskaužot bagātību, bet gan izplatot to un izveidojot vairākus ceļus tās sasniegšanai. Šādi organizētā sabiedrībā basketbolam pārāk maza auguma cilvēks joprojām var kļūt par žokeju ( un nevienu nevar izmest ... šāvienu ).